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【转载】彭晓芸:“制度性啃老”的伦理困境(上)  

2014-11-11 19:57:37|  分类: 孩子、教育问题 |  标签: |举报 |字号 订阅

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对当今许多社会问题深层思考,都可追溯其制度性。

──转载有感

彭晓芸:“制度性啃老”的伦理困境(上) - 蝉公二世 - 蝉公二世的综合杂志

 

  山东拟禁止"啃老"入法引热议

  必须承认,“制度性啃老”是本人造的词。如果对一种现象的描述,需要一个新词,说明此类现象颇有点“前无古人后无来者”的意思。中国社会当下存在的“啃老”现象,就带有过渡时期的特征,既不同于传统社会的家族财产传承,也不同于西方社会的高度个人化家庭模式。

  “啃老”古已有之,传统社会,家业家产本来就是代际传递的,年轻一代结婚生子,终老于祖业,被视为传宗接代的荣耀,没人以为“耻”。尤其在宗族社会发达的时期,家,指的不是核心小家庭,而是根系庞大的家族。这时的“啃老”,不是制度设计,而是一个时代的文化传统和伦理关系,植根于农业文明的经济基础和社会结构。

  当“啃老”成为制度设计

  “啃老”成为一种制度设计,却是新现象。当“啃老”成为了制度设计的时候,社会的文化传统和伦理关系,正在经历着瓦解和变化。于是,新的伦理困境和文化纠结产生了:观念在走向个体化,而制度却在把它使劲往回拉。

  考察当下的制度设计,如果有一对适龄夫妻,收入中等,育有一个学龄儿童,这时,按照他们的正常收入积累,恐怕是买不起一套一线城市中心区学位房的。但是,制度捆绑了房产和儿童就学权利的关系,而现实中实施起来,却发现多数人都把这个难啃的“硬骨头”给啃了,房产并没有难倒多数夫妻,这又是为什么?啃老。多数人依靠父母的资助顺利买了房。

  可以说,房产和教育权利的绑定,预设了这样一个前提:绝大多数人都能依靠“啃老”解决这个问题,看起来,制度设计简直是“三代同堂论”的铁杆支持者。

  义务教育权利与房产直接挂钩是一种固化“啃老”的制度设计,而饱受诟病的中国博士生待遇也隐含着同一逻辑。国外的博士生被视为完全个体,奖学金相当于一份正常工作的薪水,不仅能养活自己,还能支撑得起结婚生子所需,而中国的博士生,还在被当成未成年人看待,需要填写父母经济状况,被预设为读博士一定可以“啃老”,靠家庭资助为主,学校发放的生活补助只是杯水车薪。

  其他领域类似的制度设计,在我们的日常生活中寻常可见。换言之,制度预设了“啃老”的伦理正当性,并将原来还仅仅是一种文化的“啃老”现象,以制度的方式给持续强化了下来。

  这看起来与提出“个体化”概念的贝克夫妇所警惕的,方向截然相反。贝克夫妇认为,欧洲社会陷入了过于依赖福利国家提供的保障和财富才能维持“本体论意义上的安全感”的“制度化个人主义”悖论式发展。

  当然,贝克并不否认“个体化”的内在价值,他以颇具哲性思考的文字,洋洋洒洒总结了“在失控的世界中为自己而活”的十五条重要性,其中有一条是这样概括的:“在后现代情境下,为自己而活意味着一个人能享受极高的自尊”。

  自尊,这是“为自己而活”的核心价值。然而,啃老似乎全然不“自尊”。“啃老”这个词的出现,与“剩女”等词汇逻辑雷同,都带有贬抑鄙夷之意,要么“等靠要”,要么“没人要”,在言说者的价值坐标中,大概只能当“三等公民”。

  这就是悖论的所在,“啃老”被制度鼓励甚至巩固下来,而文化观念却已发生变化。

  代际关系与“孝文化”:以“80后”子女与“50后”父母为代表

  在全球化和信息革命的驱动下,社会的开放性和亚政治化带来了国族政治的去政治化,一个去传统的个体化进程在势不可挡地铺陈开来。

  人们继而发现,“为自己而活”是一场关系革命,需要全新的人生逻辑,从父辈那里继承下来的生活方式和观念惯习已经失去经验效用。这表现在个体与社会、个体与组织、个体与家庭以及个体与个体之间的关系,都面临着新的调适和变革,没有一套既定模式可以沿袭。

  在上述一系列关系中,代际关系是与“啃老”现象直接相关的一组,也是文化意味最强的一种伦理关系。

  在中国的传统文化中,“孝文化”源远流长,今天复兴传统文化的声音中,就不乏对孝文化的极力推崇,“埋儿奉母”标语在公共空间的出现是其极致表现。北京大学人口所教授穆光宗发表文章称:“孝就是使带给父母的满足效用最大化。譬如,让父母丢面子,就是‘不孝’——这涉及到了子女的行为对于父母心理和精神的影响。最大、最高的孝就是在符合法律和伦理的前提下使自己的行为给父母带来最大的精神满足,譬如人生成功、光耀祖先。”网友评论说:“我没考公务员,让父母没面子,我不孝”,“我离婚了,让父母没面子,我不孝”……从网络舆论来看,专制式的愚忠愚孝文化,早已没有了市场,得到的是一片讥笑之声。

  话虽这么说,但在很多具备国际视野的学者那里,虽然反对愚忠愚孝文化,但他们对“孝文化”的缅怀之情溢于言表,贯穿在他们的学术研究当中。旅美人类学家阎云翔在其著作《中国社会的个体化》当中,比较了中美两国年轻人的啃老现象,对中国年轻人的观念作出了倾向性的批评,认为中国的年轻人没有美国的年轻人那么独立,虽然美国的年轻人也接受父母的资助,但主流的个人主义意识形态并不鼓励年轻人从父母口袋里拿钱。此外,在情感上,阎云翔同情下岬村的父母们,他这样描述道:“很多老村民告诉我,他们并没有被年轻人的说辞所愚弄,很清楚年轻人的真正动机是什么。但是,他们还是向年轻一辈做出了让步,因为他们都有一颗‘父母心’。‘父母心’意味着父母对孩子无尽的爱与仁慈,这是父母愿意为孩子操劳的最强烈动机。不管孩子如何让他们失望,甚至辜负了他们的爱与关怀,父母仍然十分关心子女的幸福。”

  这段道德意味极强的描述,只是看到了代际矛盾的一个浅层次的表象,却没有进一步论述中美代际文化差异背后的制度构成。其实,论主流意识形态,中国比美国更强调“孝道”,中国甚至立法强调“孝道”,把“常回家看看”这种个体生活安排上升到法律高度进行强制,杭州等地甚至立法禁止“啃老”。可以说,带有强制性的“孝文化”是中国所特有的,也因此,“啃老”的中国年轻人在道德上的压力,并不比美国年轻人小,甚至要更大。这是因为,美国的福利制度保障,使得年轻人即便阶段性地“啃老”,也被视为一种相对平等的互助,而不是施恩意味十分强烈的父母之牺牲。美国的父母们也较少像中国的父母这样既要出手帮助,又牢骚满腹地抱怨年轻人不知道感恩。

  为什么美国的父母们看起来要从容些?为什么中国的80后和他们的50后父母的代际矛盾如此突出?豆瓣甚至有一个专门控诉父母的小组,叫“父母皆祸害”,聚集了八万多自称“小白菜”的年轻人,他们在小组自诉遭受到的来自父母的各种心理伤害,并探索化解之道。

  这看起来不像是一般性的代际鸿沟,并不仅仅是时间的线性差异,而是有着深刻的、特定的时代背景。“80后”的父辈,主要是“50后”,也就是学者阎云翔这一代人。“50后”的人,成长于文革当中,并由于文革经历过“中断学习–恢复高考”的历史大变故,他们被急遽分化成为精英和失意者。恢复高考后考上大学的一批人,此后纷纷成为各个领域的精英,而没有参加高考或考不上的那一拨人,遭逢了时代的裂痕及创伤。后者这一拨人,成为了对时代遽变恐惧而又怨愤的一代人,体现在他们为人父母的心态上,也就不那么平和与从容,他们的焦虑情绪与专制作风,与成长于改革开放的“80后”子女产生了激烈的冲突。

  而农村父母更甚,他们还生活在“养儿防老”的传统观念中,他们是国家的养老保障体系难以覆盖到的一个孤立无助的群体。当他们看到“养儿防老”的构想在时代裂变中日渐破灭,养儿甚至还成为了“蚀本生意”,还要支付数额不小的彩礼为儿子操办婚事,这时候,难以要求他们像养老无忧的美国父母们那样豁达平和,无怨无悔。

  如果看不到制度设计的内在影响以及时代激变事件留下的烙印,脱离制度背景、时代情境地去作道德评判和情感投射,则难以对代际关系的伦理困境得出公允的社会学人类学观察和道德评价。

 

 

来源:彭晓芸的共识网·思想者博客

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